繁体   简体  

在治療的時代重尋上帝

《教會》2008年5月總第11期(https://www.churchchina.org)

文/G.S.紹格瑞 譯/誠之

 

想得到當代文化的粗略印象，只要到附近賣場的書店逛逛就得了。當然，會有一些標準書籍﹕古典平裝書、神秘小說、人物自傳、字典、名著解讀，甚至還有聖經。既然經理人的腦子裏塞滿了消費者當季想看的書的概念，它就很適合作為我們（西方）文化中，集體心智的一個展示台。你一定會注意到，這些書店中充斥著“心理學/自我幫助”一類的書籍。掃描一下這些書籍的標題，就可以看到市場在銷售的是什麼﹕

 

如果說，基督教書店是我們次文化的一面鏡子，且讓我們瀏覽那些相當于自我幫助的書名，看看基督徒想聽些什麼﹕

 

諸如此類；這些書都是由福音派作者所寫，基督徒出版社出版的。

這只是巧合，還是基督徒真的和全世界一樣，渴求同一個更高的良善（鑒于沒有更好的詞來描述，故稱為“內在醫治”）？深究下去，純粹巧合的可能性就消失了。不只書的封面看起來類似，它們的內容讀起來也雷同。有時候，同樣的標題（例如我所列的饒恕與遺忘）在兩個書店中都可以找到。如果你很驚訝，在宗教書店的心理學架上可以找到“世俗”的書籍，你可能會更困惑，在大賣場中竟然會發現福音派出版社出版的書籍。

如果我們能以書的封面來判斷一本書，那麼，基督徒顯然已經用“醫治”替代了所有的修辭，這是個貼切的、保護傘式的詞，用來指人可以從上帝那裏得到的一切。你可能會猜想，這到底是怎麼發生的？基督徒醫師，一位虛構的、重生的醫治者是這樣推論的﹕

心理學家把人所經曆的情緒功能異常（emotional dysfunction）分為個人的（我們與自己的隔離、異化）和社會的（我們與他人的隔絕）。到這裏我們都還能接受。但是，身為一個基督徒，我意識到我們還受到靈性的傷害；而事實上，我們與神的關系，才是關鍵。這樣說是不是會更好﹕在與自己的關系、社會上與人的關系，進一步從靈性上說與神的關系，我們是有病的。因此，我們真正需要的，是上帝在這三種關系上醫治的恩典。

這幅圖像錯在哪裏呢？問題不只是這位醫生做出了錯誤的反應，而是他回答的是一個錯誤的問題，對這個問題，基督徒本來沒有置喙的余地。他浸淫在一個文化中，在這個文化裏，精神醫學、心理學、宗教和傳媒都是“疾病或傷害模式”（disease or trauma model）的擁護者。任何困擾你的東西，都是源于疾病或受到傷害。其基督教化的版本會把上帝描述為一位偉大的治療師，可以給人一個終極（屬靈）層面的醫治。正如其它例子，聖經經文總是能被組合起來以“證明”這點。

大部分嘗試把聖經和內在醫治結合起來的書，是專業輔導員所寫的，他們對聖經有一定程度的尊敬。我剛好相反，是一個解經者，是對輔導有興趣的門外漢。既然如此，請容我這樣說，用聖經來攻擊內在醫治極端的錯誤，然後假設其余的部分是合乎聖經的，這樣是不夠的。聖經不僅僅是用來把其它系統中的雜質過濾掉而已！在這個信念中，我們提出這樣的問題﹕如果一個基督徒從聖經得出的系統出發，他/她會發現這個“醫治”的模式嗎？如果不能，我們應該擁抱它成為首選的模式嗎？

在這個研究中，我會回答三個問題﹕

1)聖經怎樣使用醫治的語言？
2)當代的輔導員怎樣使用醫治的詞語？
3)聖經的模式對基督徒輔導員來說有什麼意義？

一、聖經與醫治的語言

聖經中無數關于醫治的章節，大致可分為兩大類﹕首先，“醫治”最主要的、字面的意義是人身體健康的複原。其次，“醫治”從象徵的意思（metaphorical sense）來說，是指在上帝恩典之約（covenant of grace）中一種福樂的整體狀態。【1】 

大多數經文談到“醫治”，都是指身體的康複（physical restoration）。當我們的主醫治時，他總是把癥狀消除，也使原有的損傷得到複原。以他自己的話說，“就是瞎的可以看見，瘸的可以走路，患麻風的得到潔淨，聾的可以聽見”（太11:5上半；按﹕本文經文均取自聖經新譯本）。當然，屬靈的福份總是伴隨著主的醫治，特別是罪得赦免，但是“醫治”的詞語並不適用于這些屬靈的福份上。【2】

耶穌有兩次自比為醫師。在他事工的早期，他預言拿撒勒人會嘲笑他，“醫生，治好你自己吧！”（路4:23）他在十字架上被嘲弄，正應驗了預言﹕“他救了別人……可以救自己吧！”（路23:35）諷刺的是，當他快要死的時候，耶穌的能力似乎無法救自己。在另一個例子中，耶穌反駁那些鄙視他與罪人來往的人，說﹕“健康的人不需要醫生，有病的人才需要。”（路5:31）然後他又加了一句，讓意思更清楚﹕“我來本不是要召義人，而是要召罪人悔改。”（路5:32）耶穌使用醫學的象徵是為了讓人明白，憐憫所到之處是那些有需要的人。這裏所說的需要，不是醫學上的，而是罪的問題。

許多提及身體醫治的經文出現在上帝與以色列所立的盟約的處境中。即便是摩西上西乃山之前，主也應許那些違背他律法的人的身體健康﹕“如果你留意聽耶和華你神的聲音，行他眼中看為正的事，側耳聽他的誡命，遵守他的一切律例；這樣，我決不把加在埃及人身上的一切疾病加在你們身上，因為我是醫治你的耶和華。”（出15:26）

這些“埃及人身上的疾病”是膿瘡和他們所罹患的其它病痛。“醫治的耶和華”（Yahweh-Rapha）啟示，如果他們能遵守盟約，他自己是消除以色列生理病痛（physiological ailments）的那一位。

申命記中的重新立約，生動地表達出健康與順服的關系有多麼密切。耶和華賜恩惠給那些順服的人，而不是那些墮落的。他會用癆病、熱病、炎癥、瘧疾、幹旱、旱風和霉爛來責罰他們。【3】很清楚地，這不是一種由于國家的罪咎所引起的身心癥狀的發作，而是﹕“耶和華就必使你和你的後裔遭受奇災，就是大而長久的災，毒而長久的病。他必使你懼怕的埃及人的各種疾病都臨到你身上，緊緊地纏著你。又把這律法書上沒有記載的各樣災病，都降在你身上，直到你被消滅。”（申28:59-61）

當以色列民回轉歸向耶和華，他們就能從被擄之地歸回，找到新的豐盛與健康（申30:1-10）

正如新約和舊約極具戲劇性的描述，把所有的疾病都歸因于罪是荒謬的。但是罪和失去身體活力的關聯，在律法書【4】和詩篇【5】中的確隱約可見。偏離了盟約，上帝就會用疾病來撼動你回到現實。因此，大衛的抱怨最好的解釋就是病痛的責罰﹕“耶和華啊！求你不要在忿怒中責備我，也不要在烈怒中管教我。因為你的箭射入我身，你的手壓住我。因你的忿怒，我體無完膚；因我的罪惡，我的骨頭都不安妥。”（詩38:1-3）

“醫治”的其它用法是有關享受賜福的方方面面，不只是身體健康。這些美事是那些在約中與神和好的人所得到的。先知和詩人都說耶和華會施行約中所警告的刑罰；那時，當國家悔改了，賜福就會恢複。賜福會取代各種的不幸——農業的、社會的、屬靈的、身體的——“耶和華包紮他子民的傷口，醫治他們傷痕的日子”（賽30:26上半【6】）。同樣的象徵在很多新約經文也重新浮現。在彼得前書2:24，使徒改述了以賽亞書53章，把約中的祝福延伸到外邦人身上﹕“他在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然不活在罪中，就可以為義而活。因他受的鞭傷，你們就得了醫治。”【7】這個象徵是代表罪得赦免以及除去罪的咒詛。

為什麼“醫治”是與神和好很適切的象徵？原因很明顯——既然身體的活力是複蘇的結果，那麼除去咒詛，得著全面的福份，用“醫治”來表示，就是很合理的了。

我們可以用四點觀察來總結聖經的資料﹕首先，當“醫治”這個詞用在耶穌和使徒的事工時，它們一律是指身體健康的恢複，沒有一個地方是指“情感傷痛”或“情緒困擾”得到醫治。其次，身體的病痛可能是因為上帝對犯罪的責罰。上帝能醫治這類的病痛。苦難和罪咎所帶來的，精神上的極度痛苦都可以得到解除。這種比較廣義的解除，也稱為“醫治”，這是從一個自然的角度來說的。第三，有時候，從罪和不信中歸信後所得的各種福份，也被稱為“醫治”。“醫治”在這個廣義的象徵意義上，是上帝將他責罰的手從這個悔改的人身上挪走，並使信徒走在信心和順服的道路上。罪的行為也象徵性地得到醫治（太9；何13:4）。有信心的人會得著與神和好以及其它應許的福份。

雖然要證明一個負面的陳述很困難，不過我們仍可以提出第四點。“醫治”作為緩解內在的傷痛（inner pain）——當這個傷痛不是因為上帝對罪的責罰——不是聖經作者所用的辭彙。同樣地，在聖經中也沒有地方提到人與人之間的關系得到“醫治”。這些象徵的延伸用法在流行語言中是合法的，這我們很可以理解，但是用經文來證明就是誤用了。“醫治”用來作為下面的一些客觀事實的用法，必須很清楚地被理解為象徵的用法﹕因為罪而被疏遠的關系得到和解（“醫治”）；內在傷痛的感覺得到解除（“醫治”）。但是與別人關系不和以及受苦的經驗，都不是疾病的過程或創傷的傷口（traumatic wound）。

二、輔導與醫治語言

讓我們把注意力放在第二點。“醫治”怎樣用在輔導的背景裏呢？輔導員和被輔導者是怎樣說到內在痛苦（inner misery）、習慣性的壞行為、或破碎且具破壞性的關系的呢？很清楚地，我們最常采用的模式是把內在的經驗，外在的行為表現，以及人與人之間的疏離視為“病態（sick）、傷痛（hurt）、受傷（traumatized）、生病（diseased）、或功能異常（dysfunctional）以及需要醫治（in need of healing）”。情感遭到損傷，心靈受到傷害。酒鬼、賭徒、有毒癮的、愛生氣的、沉迷于黃色圖片的人，他們是有病的。婚姻、家庭、友誼和教會失去了功能。人們看待人生中的情感、行為和社交的方式到底發生了什麼事？總括來說，道德語言已經被醫學語言所取代。這個新治療文化來自哪裏呢？問題很複雜，不過，如果看看兩個很有影響力的“疾病”模式，也許能幫助我們明白。我會先檢視匿名者戒酒協會（Alcoholics Anonymous）的構想，然後檢視當代的內在醫治運動。

1930年代，被視為匿名者戒酒協會思想創始者之一的威廉‧斯克沃斯（William D. Silkworth）提出這個新興運動的酗酒癥醫學模式。有一些人在生理/心理上無法處理即使是有節制的飲酒。“酗酒者”（alcoholic）有一種心理和身體的疾病——心理上對酒著迷，而當他喝第一口酒時，身體又無法不對酒精產生一個嚴重的反應，因而引發後續的強迫性的飲酒。酗酒者在三個層面會表現這個疾病﹕靈性上，因為自我中心，他們與造物主疏離了；情感上，他們與人類社會的關系被切斷了；身體上，他們遭到腦部損傷，健康惡化。傳統的匿名者戒酒協會的教導是，酗酒者也許是失去了控制，但是他在上帝面前仍然要負責，並且有責任去追求康複。雖然他無法醫治這個酗酒癥，但是他能恢複到一個“健康”（wellness）的狀況，借著降服在一個更高的能力下，一天勝過一天。【8】 

那麼，哪些人是有病的呢？匿名者戒酒協會最先宣導的，是有一小群的人患有這個酗酒的疾病，而使他們藐視上帝。這個病不是太普遍，和神學家所說的“墮落”也不是同義詞。

但今天匿名者戒酒協會的這個疾病模式已被通俗化，而且與用醫學方法醫治整體精神和情緒攙雜在一起。結果是什麼呢？“病態/疾病”被挪用到所有想像得到的人生問題上，而受苦的人不再需要對他們的行動負責﹕因此一個世代興起了，他們哀號著說他們不是有罪，只是有病。（黑體為編者所加）這些時髦的疾病模式版本在內在醫治中達到高潮﹕

 

就拿最近的基督徒文學來看，有一個修正主義式的福音出自基斯‧米勒（Keith Miller）之筆。他把整個人類的困境稱為“罪-病”（sin-disease），雖然他承認“把罪稱為‘病’會使一些人感到困惑”。【9】但他為他的語言辯解﹕“聖經神學家早就知道”罪像病一樣。可惜他沒有提到這些神學家的名字。米勒自己對這個概念做出一個天然的結論﹕如果罪基本上是個病，那麼我們從上帝那裏真正需要的就是醫治。這個“疾病”模式是從匿名者戒酒協會的“少數人有病”這個概念，滾雪球似的，變成內在醫治所說的“很多人有病”，然後到米勒的說法﹕“真的，我們不都是有病的嗎？”

三、對基督徒輔導員的提示

如果我們把醫治的先知和聖經的先知擺在一起，我們會發現什麼呢？一些準則催逼我們指出一些使用“醫治”模式所帶來的危害﹕

危害1﹕當“醫治”越接近成為最主要的象徵（the controlling metaphor），以形容上帝的幫助時，“醫治”的象徵也越會誤導人。

我們在聖經中並沒有讀到一個人，比方說，醉酒，得到了“醫治”。然而，醫治的語言可以用聖經的慣例來描述悔改的結果。因此，我們可以用“醫治”來描述當我們與神和好後，所得到的靈性上、身體上、經濟上，以及關系上的祝福。但是，當我們把“醫治”高抬到一個地步，變成描繪上帝幫助的主要象徵時，聖經關于罪、墮落、重生、悔改、饒恕，以及成聖的信息就被篡改了。象徵的本質，不能超過它原來的用意。如果我們誇大醫治象徵的重要性，超過聖經所賦予的，我們至終就會破壞它，並且扭曲它。

也許用另一個聖經的象徵來做比較，會讓我們更清楚一些。在少數一些經文中，上帝被象徵為母親。上帝自己說﹕“人怎樣受他母親的安慰，我也怎樣安慰你們”（賽66:13上半；參賽49:15）。這個關于上帝濡養、溫柔一面的啟示，必然帶給以賽亞的讀者莫大的祝福。另一方面，如果我們把這個精致的象徵賦予其原本沒有的重要性，說﹕“我們在天上的母親啊！”就是錯誤的了。 

同樣地，“醫治”的概念傳達了上帝整體工作中一個很重要的部分。但是這部分不能超過整體的重要性，更不能把這個象徵誇大，用來指我們基本上是受傷的、有病的、破碎的人，其次才是個罪人。任何人宣稱我們根本的問題是功能異常，只會讓自我幫助和福音信息之間的重大差異消失。無可置疑地，福音的一個基本要點是對重生的命令﹕但是如果得救和不得救的人根本的需要都是醫治，而且兩者都可以豐富地得著醫治，那麼，為什麼還需要重生呢？如果一個舊的、熟悉的生命經過一些修補後就變得可以容忍，那麼，誰還想費心去獲得一個新生命呢？他們的答辯中說，基督是上帝醫治事工的一個重要來源，這只會讓事情變得更糟糕。沒有發自心底對福音的贊歎，就無法救那些用模糊的讚美來破壞福音的人。

當我們必須瀏覽好幾次，且用書中的索引尋找哪裏提到了福音時，這些打著福音派旗幟出版書籍的作者，有沒有弄清楚事情的先後次序呢？一個救主為罪人釘十字架的福音，只佔了走廊的一個衣櫃，而整棟房子卻是用“醫治”的信息來打造的。我很想更寬容些，說這只是沒有惡意的疏忽，或只是缺少強調。但是，這是一個嚴重的扭曲。我們可以發現一個一貫的模式，就是批評基督徒只是“簡單地、簡單化地”（以及法利賽人式地）慫恿那些受傷的人讀經、認罪、禱告（什麼！禱告是簡單的？）、信福音、信靠神。我們承認，我們都知道有一些遲鈍的基督徒，當他們應該提供愛的輔導時，只會丟出一些陳腔濫調，但是他們“簡單化”的回答，至少認得出來是合乎聖經的。這個新的和不同的醫治的“福音”，只是從其停泊處裁剪出來的象徵。

危害2﹕“醫治”的象徵伴隨著文化的包袱，與聖經的啟示是對立的。

讓我們細想一下，一個基督徒在今天不會引用出埃及記15:26，“因為我耶和華是醫治你的”，而期望美國的聖經文盲們會回想起這節經文在其上下文的意義。我們生活在一個治療的時代；人們會憑直覺認為，這節經文在說上帝會緩解內在的傷痛、我們不正常的教養過程、以及我們的低自我價值感。福音書的記載變成內在醫治的寓言要花多少時間呢？拉撒路仍然會走出墳墓，但是他湧現了一個比較健康的自我價值感。內在醫治者已經說那十個探子是被迦南人嚇著了，以至于“被低自我價值所擾”。【10】但是上帝說，他們是背叛者，因為他們不信他的應許。

人們會反對說，輔導者只是在做神學家們一直在做的事情，就是用一些不直接等同于聖經用法的字詞的意義而已。例如，聖經對 “救贖”（redemption）的定義很嚴格，是指上帝將他的子民從奴役中拯救出來，歸給他自己的工作。像這個例子一樣，“救贖”只是許多其它拯救字詞中的一個而已。但是神學家們，雖然早知道這個，仍然用這個字來描述整個救恩從頭到尾的過程（參Scoggie，Unfolding Drama of Redemption）。因此，如果“醫治”在聖經中是用來指透過盟約，來舒緩因背叛所導致的身體和心靈的效果，輔導者為什麼不能把它擴大到解除所有人類的困境和傷痛，而不必擔心是否符合聖經嚴謹的定義呢？

事實上，這兩個例子之間有很顯著的差別。當神學家用“救贖”來描述上帝整個救恩的工作時，他們也許是在線條之外上了色，但是不能指控他們在曲解聖經的信息。他們僅只是在擴充聖經的模式。但是通俗基督徒心理學使用“醫治”一詞，不是對救恩、救贖，我們偉大的醫師對有罪、有病的靈魂所行的醫治之象徵性的擴充。他們創造了一個新的圖像﹕情感受傷者的實際醫治（literal healing）。雖然象徵不應按照字面來理解，但是他們仍然需要被嚴肅地看待。我們所用的象徵手法會澄清或歪曲我們的宣稱；它們需要精挑細選，以達到其準確性。

“醫治”的字義之所以變得越來越隱晦，是因為使用它的人執意要犯此錯誤，就是未能區分其中的差別——也就是說，認為“X”和“Y”在某些地方相似，就認為它們在所有方面都相似。【11】無可避免地，當我們假設罪在某些方面像一個疾病，它就在所有的方面都像個疾病。

罪怎樣像個疾病呢？如同疾病一樣，罪會隨著時間惡化；特殊的罪行是一個更大問題的癥狀。和疾病一樣，罪最終會使人苦不堪言。但是，根據聖經，罪在其它方面並不像一個疾病。聖經的基本假設是每個人生來都是有罪的。與此同時，幾乎所有的“疾病”模式的前提是我們需要從一個功能異常的環境中獲得解脫，這其中暗示，我們生來都是良善的。這也是為什麼有人會這樣想﹕我們越深入自我，就越靠近上帝。把基督徒事工建造在這種內在醫治的觀念、方法和目標上，然後額外再加上聖經說的，我們從出生起就敗壞了，是沒有多少益處的。墮落的概念，不是必須修正少許方向的瑣碎小事——它是一個基礎性的真理，是必須體現在，也要塑造任何基督徒思想體系的。當然，我們可以用“醫治”的用語，加以仔細的定義與適當的警告；但是，一個需要上千個描述的象徵，很可能比它的用處要短命得多。

危害3﹕“醫治”的象徵誤導人，不是在一些周邊的事上，而是在基督徒最基要的真理上﹕誰是神？我是誰？我在上帝面前的地位是什麼？

當我們主要把上帝視為一個醫治者，會發生什麼事呢——即使承認他是最好的一位？為了前後一致起見，我們需要把上帝想像成在那些受盡生活折磨的人身上，所發生的事件。他當然是樂意提供幫助的。在這個表述下，上帝不過是一個好撒瑪利亞人，除了良善之外，沒有其它的議題。如果他沒有給我們任何我們所需的——用我們的方法、合我們的目標、沒有條件地——那麼，他看起來就不是一個愛人的上帝。雖然人們都喜歡這種上帝，但一個有神性的治療師不是真正的上帝。聖潔的上帝會懲罰所有背叛他的人。主權的治理者在各樣環境中工作——甚至在苦難當中——是為了他的榮耀。為我們而死的救主，承擔了刑罰，而那本是我們的分。治療師並不做這些事情。在一個自行定義醫治的冒險尋求中，自我會封自己為宇宙的焦點；而聖經以神為中心的焦點就會失去。

最後，讓我們肯定一些基督徒，他們宣揚上帝不只是對我們身上稱為“靈”的那一小部分有興趣，而是要釋放我們的全人。這當然是真的，但是這個遊戲的玩法是啟示在聖經中的。聖經吸引我們認識這個真理，就是所有人類康複的模型必須從神學開始，要帶著這個題目﹕“我在上帝面前是誰……或事實上，真的有一個上帝嗎？”說上帝要的只是我們所想要的，例如內在醫治和個人成長，是非常危險的。讓那些假神只“對使你困擾的事有益處”。永生的上帝，為了他自己的理由和他自己的目的，會對他的造物發出根本的吩咐，即使是當他將他們帶到重建之路上時。

作者簡介

蓋瑞•史蒂芬•紹格瑞（Gary Steven Shogren），賓州Hatfield聖經神學院新約教授。本文譯自Recovering God in the Age of Therapy，《聖經輔導期刊》（The Journal of Biblical Counseling），Volume XII，Number 1，Fall 1993。

 

注解﹕
1、 舊約最常用的詞是rapha和其同源詞。新約中，iaomia（26次）和therapeuo（43次）是醫治最常用的動詞；雖然19世紀辭源學研究不認為如此，不過，這兩個詞在意義上是可以互換的。動詞sozo（通常是指“拯救”），也有“醫治”的意義（可5:23，雅5:15），其同源字diasozo（太14:36，路7:3）也有這個意思。這些意義與他們在其它含有“拯救”意義的經文中，意思是完全不同的。Katharizo可用來指痲瘋病的“潔淨”。

2、有一個可能的例外是路加福音4:18-19。在這裏耶穌引用了以賽亞書61:1-2作為他事工的預言﹕“因為他膏我去傳福音……瞎眼的得看見”。這可以指字面意義上的瞎眼，或指移除屬靈上對罪的無視。就後一個意義來說，這個醫治的象徵用法，屬于我們所說的第二類，醫治是指得到約中的祝福；從上下文來看，不能過度引申為“內在醫治”。

3、申28:22；參，27節提到埃及人的病。

4、除了那些我們所引用的，還可參看例如，申32:39。

5、例如，詩6:2-3，30:2-3，32:3-4，41:1-4，107:20；參箴3:7-8。

6、參代下7:14；詩147:2-3；賽1:5-6，30:26；耶3:22，14:17，14:19，30:17，33:6-9；何11:3，14:4；瑪4:2。

7、請注意以西結的想像如何影響新耶路撒冷的預言﹕“河的兩邊有生命樹，結十二次果子，每月都結果子；樹葉可以醫治列國”（啟22:2）。

8、 匿名者戒酒協會（A. A.）的共同創辦人比爾‧威爾遜（Bill Wilson）將沃斯的洞見與牛津團體課程（Oxford Group program）的靈性管教，威廉•雅各（William James）的“二次重生”模式，以及卡爾•容格（Carl Jung）的心理學模式揉合起來。他從這些素材中創出了匿名者戒酒協會的12個步驟。匿名者戒酒協會的模式在Alcoloics Anonymous第三版（New York: A. A. World Services, Inc., 1976），第17-29，58-60頁有很好的解釋。

9、Keith Miller, A Hunger for Healing. San Francisco: Harper Collins, 1991, p. 4.

10、David Seamands, Healing for Damaged Emotion, Victor Books, 1981, pp. 51-52

11、參D. A. Carson, Exegetical Fallacies, Grand Rapids: Baker, 1984, p. 97

 

 

回「介紹聖經輔導」頁

回主頁