憂鬱河上的金橋﹕靠信心和愛勝過極度恐懼
《教會》2009年3月總第16期(http://www.churchchina.org)
文/安德魯•H•塞勒
瓊第一次來咨詢就遲到了。她解釋說，因為她的丈夫科特今天不能開車送她，因此她不得不繞遠路來我的辦公室。為什麼要繞路？“我害怕橋。”“哦”，我想，“終于碰到一個令人愉快的、單一的問題。而不是那種混亂的關系問題。”然而，我沉浸在我愚蠢的幻想裏只有幾秒鍾，她繼續說到﹕“科特告訴我，他煩透了我和我荒謬的恐懼，孩子們也是；要是我不趕快長大成熟，開始自己開車，該死的，他就要離開我，否則他就要發瘋了……他再也不關心我，也不理解我的處境了。”她含著眼淚請求說﹕“你能給我一些治療——幫助我，並挽救我的婚姻嗎？”
在長期的求助過程中，瓊曾得到一張PTSD（創傷後應激障礙）的臨床診斷，她緊緊抓住這個標籤，像抓住和藹的老家庭醫生諾曼•羅克威爾的可信的話語——既然這病有一個名字，它必有一個治法。她對我詳述了她充滿恐懼的曆史，從她的童年開始。她的生活像是一幅焦慮和恐懼的煩惱畫像，上面塗抹著暗灰色的憂慮、來自無底坑的恐怖的日益加寬的黑色裂縫劃破她膽怯的生存畫布。“我知道耶穌基督是我的救主和好牧人，我怎麼還會活成這樣？”她極其痛苦地喊到﹕“我讀過聖經中關于擺脫恐懼和憂慮的章節，可它們幫不了我。”
在幾次咨詢過程中，我們逐漸揭開瓊的恐懼，關于她的恐懼，開始了一個符合聖經的了解、悔改和信靠的過程，形成一種全新的被愛充滿的生活模式。看起來，她對于過去發生的悲劇、曾經錯待她的人們，以及曾經左右她的事件，已經適當地處理過她的怒氣。除了當前纏繞她的與科特的關系問題，沒有顯而易見的苦毒問題，因此，我們選擇從她當下的問題——目前無處不在的恐懼——著手。盡管瓊的恐懼已經泛化到她生活的各個層面，它們卻集中在橋上。我們就從那裏開始，從她所有懼怕中最令她害怕的開始。這篇文章為勝過恐懼提供了一個醫治過程的框架，而不是一個固定步驟的公式。然而，恐懼的咨詢尋求者確實需要一個公式，一個當壓倒一切的恐懼感襲來時仍可以記得的“怎麼辦”。這裏給出一個簡化版﹕講出來，翻轉它，禱告，交托，愛。下面我們會對此展開來解釋，文章最後還給出一個總結，用來幫助咨詢尋求者記憶。
講出你的懼怕！面對它
直視你的恐懼，說出來。如果你害怕床底下的怪物，就看看床下！你懼怕的感覺和你對它們的想法有關。了解恐懼的不同層次，了解你頭腦中的“多米諾骨牌效應”。有時心底的一個巨大恐懼表現出來的是表面一些小小的憂慮。即便是最壞的可能、“災難”情景，也要面對。
除了極度恐懼綜合癥，瓊顯示出一種基于對宗教改革神學教導有相當把握的活潑信心。神至高無上地掌管曆史的每個細節，包括她的個人曆史。天父從亙古就愛她，而且樂意帶她進入永恒的未來。她被稱義，立在神兒子完全的義這個可靠的根基上，天父只“在基督裏”看她，並收養她為神的兒女。聖靈一直內住在她的裏面，使她能行在神的誡命中。然而，她的恐懼揭示出她有一個強大的潛在的不信。
我們探究各樣的恐懼，去了解他們的內容。像人類的其它情感一樣，恐懼從來不是存在于真空中，而是無法擺脫地與思想聯在一起。情感和思想都萌芽並成長自內心的同一個根源——戀慕。常常那些戀慕由“恐懼聲明”最清楚地表明出來，各樣與恐懼的感覺同時並存的想法將潛在的信念、次信念表明出來。多年來，瓊一直回避，企圖僅僅把那些想法推開而不去對付它們。她拒絕談論她的恐懼，但是當我們談論她聲稱相信的那些真理的含義時，聖靈給了她實際的信心，和一位牧者咨詢師一起，穿越她恐懼綜合癥的迷宮。最終，我們可以迎面攻擊那些恐懼。
“瓊，告訴我你對橋的恐懼。閉上眼睛想像一下﹕你正行駛在州際公路上，前面一英裏處有一座橋，那橋非常大，橫跨了整個山谷，如果你扔下一塊石頭，你甚至不會聽到它著地的聲音！”瓊皺緊了眉頭，緊緊抓住椅子扶手。“你離橋越來越近，越來越近……現在，你在橋上了！風在怒號，你下面什麼都沒有，只有一道深不可測的深淵。現在——發生了什麼事？”
“我非常害怕，我的心怦怦直跳，呼吸困難，我要昏過去了。”
“然後呢？”
“我真的昏過去了！”
“然後呢？”
“車開始亂轉。”
“然後呢？”
“它撞毀了護欄。”
“然後呢？”
“它翻出欄杆，開始墮落，向下，向下，向下……”
“然後呢？”
“它撞到底部岩石。”
“然後呢？”
“我死了！”
“然後呢？”
瓊的臉開始明亮起來。
“呃……我與主在一起了。”
“好，你能應付了嗎？”
很清楚，瓊害怕死亡，上面的練習以一種她從未看見的方式顯示出她恐懼的強度。她對死亡的恐懼與她的孩子強烈相關——沒有她，他們將會在學校裏急轉直下，終生沒有安全感，留下生命的創傷，最終成為失敗者。每一次害怕，她都坦誠地思考那些在她頭腦中定期播放的“最壞情形”的影像片段。每一次，她都專注這樣一些問題，諸如﹕“這件事到底有多糟糕？”“在這些人類悲劇中，你能想像神如何榮耀他自己嗎？”
那些她作為魔法咒語而記住的經文，對她而言，開始成為寶貴的改變生命的真理。“神無處不在，並掌管一切，叫萬事相互效力，為著我的益處，為著一切他所愛的盟約中的人的益處。”“耶穌基督從死裏複活，為教會作萬有之首。”“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？”【1】她能夠說“即便我最怕的事成為現實，我也能應付。既然我能應付最大的恐懼，我就能面對那些較小的恐懼。”
翻轉恐懼，看到它的另一面——欲望
瓊的人生不斷地屈服于恐懼，暴露出她對神的榮耀的認識的發展畸形。恐懼也將她心中的偶像——替代神掌管她生命的替代品——顯明出來。她認識到一個簡單而深刻的事實﹕恐懼是欲望的反面。你害怕死﹕你想活著；你害怕你的孩子在學校失敗﹕你希望他們成功；你害怕顯得愚蠢﹕你希望別人看到你很明智，靈命成熟；你害怕遭到拒絕﹕你想要被接納。
瓊準確地覺察到那些欲望在她生命中扮演著強制的暴君角色。其中最令她震驚的是，她意識到，她這麼愛她的孩子，卻一直在利用他們作為她自我中心的成功的幻想舞台的道具，叛逆地誤用了神所賜的極好的禮物。當她看到虛假的崇拜遍布她的生命，第一次，一種聖潔的懼怕臨到她。未悔改的偶像崇拜者的最終結局就是那硫磺火湖；而瓊有意識地悔改，為要成為“聖潔新娘”，充滿榮光地讚美主——這位為她可羞恥的偶像崇拜而受苦、洗去她的罪咎、將她從偶像的權勢下釋放出來的獨一的真神。【2】一種新的愛神的渴望，一種全新的單單事奉他的火熱，激勵著瓊擊敗她強有力的敵人——恐懼。
為你的願望禱告
我們擊敗極度恐懼“公式”的下一步既是十分重要的，也是遭到嚴重誤解的。符合聖經的禱告是仁慈的神樂于回應的，決不是受偶像所驅動的，而是被神的榮耀所激發。就禱告的主體而論，我們必須遠離“說什麼就得什麼”“耶穌為我”的神學的愚昧；我們也不可減少我們主的應許的全然廣大。【3】我們不可將聖經丟進果漿機，造出一杯失去聖經教義的果漿。為某人的願望禱告並非一定是萌芽自偶像崇拜的毒根。事實上，真正的禱告可以根除偶像。接下來兩步是﹕“為你的願望禱告”並“交托你的願望。”這兩步可以互換，因為它們是共同發揮作用的。
|
為某人的願望禱告並非一定是萌芽自偶像崇拜的毒根。事實上，真正的禱告可以根除偶像。 |
那麼，一個掙紮中的罪人如何能找到勇氣，從他內心那些根深蒂固的戀慕——那些要求全心效忠于它的貪婪的偶像——的死亡毒鉤中釋放出來呢？靠認識和信任這位完全慈愛的神，他慷慨地將愛傾倒在不配的人身上。作為我們的主，有如丈夫般地忌邪，他命令我們將他作為獨一的真神來敬拜他。回報給他排除其他追求者的婚姻般的忠誠。【4】作為我們的父親，他呼喚我們向他禱告，因他樂意把好東西賜給我們，在今生並永生，將一切的智慧、憐憫賜給我們。【5】因此，悔改和信心總是一同來到，猶如同一枚硬幣的“正反”兩面，正是神的品性所要求的。我們為罪悔改——為被造界聽從魔鬼謊言而背叛神的罪悔改——並且，在悔改中，我們相信神並且服從神的道，相信者“從偶像轉向神”，【6】他們悔改得生命，【7】他們因信得生命，【8】當他們相信時，孩子般的對天父的信賴就自然地在禱告中表達出來。
在瓊隨後幾個星期療程的生命中，聖靈溫柔而堅定地改換更新了她的禱告事項和優先秩序。她的願望開始看起來更接近耶穌的願望，她經曆到一些勝過恐懼的重大勝利。然而她心裏依然很不安。“我是在為我的偶像悔改——但我仍然非常想要這些東西。我不會假裝我不想要。我該拿我這些願望怎麼辦？”她的問題引導她對神的認識有一個重要的看見，將她的成聖引至一個新的水平。
“瓊，當你的小女兒跑向你，告訴你她餓了，要吃東西，你會把她扔到地上，咒罵她嗎？當然不會！那是不可思議的。你愛她，你樂意給她好東西。神的愛比這要多的多得多——決不是更少！你可以為你最深的願望向天父禱告，他樂意聽你。”
“但是等一下，”瓊抗議道，“我認為我的願望是偶像，我要為此悔改。”
“你強烈渴望的那些東西，它們本身有罪嗎？”她陷入了沉思。我繼續說道﹕“它們是好東西，事實上，它們是神慈愛的賜予。只有在你讓它們作偶像時，它們才成了偶像。”
“即便是我對失敗的恐懼，由此而顯明出的我對得到他人認可的強烈渴望，也是好東西嗎？”
“人們喜歡你有什麼錯？在新的創造裏，每個人都會一直喜歡其他的人。得到別人的認可是好事，不是邪惡的。只有當你為它而活，允許它掌控你的生命時，它才成為罪。”
“等一下！你是在說，無論我要什麼，神總會給我嗎？”
“你認為呢？你總是給你四歲的女兒她想要的每一樣東西嗎？
“門也沒有！我給她我認為最好的，即使那不是她想要的。但是我愛看到當我買給她一直乞求的冰淇淋時，她高興的樣子。
“你已經明白了。神會給你對你永遠的好處而言最好的東西，你永遠的好處對他也是最榮耀的。因此不要為了你的願望為難煩惱，如果它們不是有罪的，只管禱告，讓你的禱告符合聖經的優先秩序，單單敬拜神……那麼只管禱告。”
“是的，我想神知道怎麼對待我混亂的禱告，他清楚。”她苦笑到。
瓊從她有罪的看待神聖潔品格的看法中轉離，從而拓寬了她的悔改。“魔鬼勸夏娃說，神根本不值得信賴，是吝嗇的。不要讓魔鬼在你身上耍同樣的花招。將你的願望變成禱告！從害怕變為信心！”她學習大膽地信賴這位召喚她“乞求，尋找，叩門”的獨一真神，這位樂意把好東西——甚至是世間最大的禮物，就是他自己——給他兒女的神。【9】她學習禱告說﹕“主，我害怕人們對我有不好的看法，拒絕我，我希望他們喜歡我、接納我，我知道我的願望太過強烈了，但是我渴望的目標是好的，因此，我向你祈求別人會接納我。你掌管萬有，你能夠將這件好的禮物賜給我。”
那麼橋呢？“主，我十分害怕橋，因為我害怕死亡，怕留下我的孩子孤苦無依，我想要繼續活著，這樣我就可以保護我的孩子們。我想要他們成功，這本身是好的。因此，我迫切地為我的孩子向你禱告，求你記念你約中的應許，祝福他們。我還禱告他們會在學校做得好……在我開車時請保守我安全。”
交托你的願望
一個受他偶像崇拜的內心驅使的罪人，什麼能阻止他高舉他的假神，用可敬的禱告的袍子裝扮他們，靠憂愁地跪著解決他的困擾？答案可在英國清教徒托馬斯•察爾默斯（Thomas
Chalmers）稱為“新愛情的驅逐的能力。”【10】中找到。
因此，接下來的兩步，“交托你的願望”和“愛神愛人。”
必須被視為不可分割地連在一起的。
“現在到了關鍵的下一步，瓊，你已經為你最大的願望禱告了，那些願望一直驅動著你的恐懼。你已經求告神，現在你必須信任他，將你的願望交托給他。想像你已經將你的願望提交給神，他已接收了它們，現在正握著它們。現在，你必須放手，將它們交托給神，你的天父。你可以不讓那些願望作為偶像來控制你的生活。並且如果必要的話，你可以離開那些東西生活。因為，你有基督。你的未來超出你的掌控，然而它在神的掌管中。”
“但是我永遠不會停止想要我的孩子做得好！”
“我不是說要停止渴望，而是要交托你的願望。”
當瓊真誠地學習將她的願望交托給神，神開始根據他國度的優先秩序重新安排，重新塑造瓊的願望。她決定相信這個真理，她孩子們最重要的目標不是他們要與試練隔絕，而是他們要榮耀基督。當她將自己強烈的願望降服在神面前，她發現自己越來越多地從一種世界觀，一種要求所有願望都被滿足的人間天堂中釋放出來。她被提升到一個永恒的視角，看見一切地上的願望都在基督裏相遇。她依然為她孩子們的成功禱告，但只作為那個宏大主題曲和終場高潮演奏的次要序曲。這宏大主題曲，就是全然恩惠的神為了他們的得救和成聖在他們裏面動工；終場高潮是他們終級的榮耀。在這樣的信心中，她為孩子們“日用的飲食”和他們脫離“試煉”和“凶惡”禱告，【11】然而首要關切的是通過他的國度工作，神的名在他們裏面被尊為聖。
實際上，瓊在學習敬拜神。所有的恐懼，不管是普遍性的、低度的憂慮，或是極度的、超出控制的“驚恐”，都是廣泛的道德問題交織著信心的選擇。人要麼效忠真神，要麼效忠數不清的假神。懼怕是一種敬拜，隨著瓊悔改她對假神的敬拜，她把活撥的讚美和感恩融入到她的生命中，有意識地與舊恐懼困擾爭戰。
愛神愛人
你已經為那些給你恐懼提供能量的願望的偶像崇拜而悔改，在信心中你已經將那些願望交托給慈愛的天父，現在你必須將愛神放在第一，然後才是其它。怎樣做呢？
1.
用你的理性之光評估你的恐懼
用你的理性愛神。恐懼扭曲了你的洞察力和世界觀。它驅使你陷入瘋狂的“實用無神論”，將敬意歸給受造物而不是造物主。愛神表示重新恢複理智。在一個以神為中心的世界為神的榮耀而活，變為“謹慎自守，儆醒禱告”。【12】你參加禱告，並非是到一個天上的自動販賣機前，滿足你的需要、平靜你的恐懼，而是來到你的天父面前。【13】
大牧者的確平靜你的恐懼。甚至在死蔭的幽谷，你也能說﹕“我必不怕遭害，因為你與我同在。”【14】清醒的頭腦讓你能愛神，讓你實際地看待你的恐懼。通過客觀地評估恐懼所暗示的實際危險，將恐懼砍成小塊，減小尺寸。你通常會發現焦慮的“多米諾骨牌效應”並非建立在現實的基礎上，而是建立在非理性的幻想上。告訴你自己這個真理，用切合實際的想法取代你的懼怕念頭。“我的丈夫一絲不苟地維護和保養著車，並且我有一個完美的駕駛記錄。在好天氣下，橋上發生事故的概率非常低，即便發生了事故，致命的概率也非常低。退一萬步，萬一我死于橋上，還有了不起的教會和許多朋友會照看我的孩子，神必會供應他們。”
|
清醒的頭腦讓你能愛神，讓你實際地看待你的恐懼。 |
2.
采取負責的行動解決恐懼
用你的行動愛神。你已經敢于面對你最大的恐懼，在禱告中交托了你最深的心願，並能切合實際地看待你的處境。現在你能負責地做什麼來解決那些恐懼背後的實際現實？為了具體化瓊的問題，我交給瓊一個任務，將她的“憂慮”（那些超出她控制，但在神的掌控中的事情）與她的“責任”（在她的掌控下表達她的信心和愛的行動和習慣）區分開來。這兩者常常是緊密相關的。舉個例子說，“我孩子的健康”是我的憂慮，相關的責任是“喂養他們健康的飲食”。
“好吧，瓊，那麼‘擁有一個美滿的婚姻並平安地活著’是憂慮還是責任？它有多少是在你的掌控之中？”
“正好是50%！所以我猜‘擁有一個美滿的婚姻’是一種憂慮。”
“那麼什麼是你的責任呢？”
“盡我所能地做好妻子，並用和好的聖經原則尋求平安。”
“很好！關于你的憂慮，你為它們禱告並把它們交在神的手裏。（無論如何，你也不能把它們真正從神手中取出！）關于你的責任，你禱告，作出計劃，然後讓它們繼續。”這周她制定了一個計劃去完成一系列具體基于信心的愛的行動。
最後，我們談到橋的問題。“你能采取哪些謹慎的行為‘見禍藏躲’【15】？瓊決定，對她而言，至少目前，在暴風雪天開車是不明智的。即便是好天氣，她也要低于限速五哩慢慢開。有一座看上去搖搖晃晃的老橋，她決不開車從上面過——“呃……好吧，至少一年或兩年，也許三年不開。”這些決定是在基督徒自由的明智的範圍內，並且作為“逃避誘惑”【16】的一種實際方式幫助降低她的恐懼程度。
3.
養成讚美和感恩的習慣
用你的言語愛神。與其害怕失去你擁有的，不如操練為神賜予你的向他獻上讚美。“數算你的祝福”是個極好的建議。【17】采納它。“各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的。從眾光之父那裏降下來的。在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”【18】為神的恩賜讚美他，為他卓越的屬性愛慕他。
|
與其害怕失去你擁有的，不如操練為神賜予你的向他獻上讚美。 |
4.
愛別人，無論你的感覺如何
在你的關系中愛神。憑信心走出去，做對的事情而“不因恐嚇而害怕。”【19】記住“惟獨使人生發仁愛的信心，才有功效。”【20】問你自己兩個簡單的問題﹕a)今天神要我相信什麼？b)今天神要我怎麼去愛？然後，相信神的話，按照你生命此刻特別的呼召愛神和愛人。未來是神的領域，不要去幹涉。不要為明天憂慮，現在愛他信靠他。【21】
當我問瓊﹕“你怎樣容讓你的恐懼攔阻你愛別人？”瓊生命的一個重大的轉折點出現了。她毫不猶豫地敘說起當她告訴她兒子，她不能開車送她去練習曲棍球時，她兒子臉上的失望。她也認識到她加在她丈夫身上的不必要的負擔。當她認識到她的恐懼情結帶給她的婚姻和家庭這樣深遠的負面影響，她驚駭不已。“多年來，我一直這麼害怕我的丈夫會討厭我，並離開我，我一直回避，從未給出建設性的建議或警告。他的屬靈成熟受到損害，隨之而來的結果是，影響了所有他每天接觸到的人，尤其是孩子們……”說到這裏她停下了，眼裏滿了傷心的淚水。她的內疚是真實的，她的悔恨是真誠的。我們暫時停下，感謝主耶穌的寶血遮蓋了我們的罪，神不再看我們的罪。帶著一顆除去了自我中心的死行的潔淨的良心，【22】瓊渴望改變——不僅為擺脫她不好的感覺——更為籍著愛的生活模式結出悔改的果子。
“完全的愛就把懼怕除去”【23】——懼怕神的審判。用類推的方法，因為我們是按神的形像造的，我們愛的回應除去我們的懼怕。恐懼是自我保護的；愛是舍己的。為了祝福他人，為著他們最大的好處，按照他們最大的需要，愛要承擔巨大的風險。你不可能愛而不冒痛苦的危險。事實上，愛到最高，它的樣子和感覺就像一個帶血的十字架。【24】
瓊制定了一個簡單計劃來愛她的家庭，不管她感覺如何，不管她裏面湧現多大的恐懼。即便她會死在過程中，她也會愛別人。她不再無謂地盯住自己的焦慮不放，而是參與教會事奉，鼓勵那些仍活在恐懼的捆綁下，需要被神的兒子釋放的人。【25】最後，瓊榮耀神以及愛她的家人的願望——長期以來一直埋藏在沉重的憂慮之下——提供了她持久改變的動力。
在瓊和她的“橋梁恐懼癥”的戰鬥中，瓊是如何實際地行出信心和愛的呢？瓊作出一個迎戰恐懼計劃，從在圖書館中，對橋梁技術作一個透徹的研究開始，金門大橋的海報在廚房的牆上找到了安身之所，她閉著眼讓他丈夫開車帶她駛過長長的大橋，在回來時，她睜開眼，目光直視前方。每次她感到恐懼剛好在她能對付的水平上，她努力把它壓回去。【26】不久，她就自己開車了，心怦怦直跳，眼睛緊盯在路面上，嘴裏哼著讚美詩——並不斷迫切地為她的孩子們禱告。
總結﹕如何勝過恐懼
1.說出恐懼。面對它並弄明白那些引發你懼怕感覺的恐懼念頭。剝開恐懼的各種層次，這樣你能以信心直接面對這些層次。
2.翻轉恐懼。發現另一面的願望。當你允許這些願望掌管你的生命時，它們就成為你的偶像。它們本是神的恩賜，應當懷著感恩的心來接受，而不要抓得太緊。
3.為你的願望禱告。你的天父樂意將好東西給你，因此你可以充滿信心地向這位真正愛你的神祈禱，他了解以最深刻永恒的方式看什麼是對你最好。當你禱告，將你的願望提交在聖經的光照下，它們就會按照神的議事日程改變。
4.交托你的願望。因著對天父品格屬性的信心，將你的願望釋放給他。為你偶像崇拜的困擾悔改。告訴他盡管你想得到那些東西，如果必要，離開它們你也能行，因為你有了他。你不會允許你的願望控制你的心靈，因為耶穌基督用他自己的血將你買贖。在愛慕和感恩中敬拜神，在與神相交和聖靈的能力中歡喜快樂。
5.愛神愛人。照著你的恩賜，當前的機會，和個人的呼召，愛神愛人。選擇讓讚美和感恩充滿你的生活，除去懼怕。現在就愛，不管你感覺如何。你自由了！
作者簡介
安德魯•H•塞勒（Andrew H. Selle），聖經輔導方向教牧學博士，作為咨詢和調解師在新英格蘭事奉，美國正信長老會（Orthodox Presbyterian）執事。本文譯自“The Bridge over Troubled Waters: Overcoming Crippling Fear by Faith and Love”, The Journal of Biblical Counseling, Fall 2002.
注解﹕
1、弗1:22；羅8:32
2、啟21:1以下
3、可11:22-25；太7:7；路11:9；約14:13，15:7，16:24
4、林後11:2-3；比較何2:19-20
5、可10:19-20；路11:11-13，18:29-30；林前4:7；雅1:17
6、帖前1:9
7、徒11:18
8、羅10:8-13
9、太7:11；路11:13；比較約3:16；羅8:32
10、托馬斯•察爾默斯（1780－1847），“新愛情的驅逐的能力”見于《世界傑出布道》，Ⅵ卷，格林威爾•克來塞•芬克與威格那斯公司編輯，1909,53－78頁（網址http://www.hippocampusextensions.com/）
11、太6:9-13；路11:1-4。我們的主在這個禱告範例中選擇對他門徒說的是﹕“審判”，“試驗”，“試練”，“試探”，任何困難的環境都可在同時成為一種罪的試探，然而神能使用那個試練，為著信徒生命的好處。
12、彼前4:7
13、太7:9-11；路11:11-13
14、詩23:4
15、箴22:3；比較14:16
16、提後2:22；提前6:11
17、腓4:4以下
18、雅1:17；林前4:7
19、彼前3:6
20、加5:6
21、太 6:34; cf. 詩 55:22; 路 12:22-23; 腓 4:6; 彼前 5:7
22、來9:14
23、約一4:18
24、約3:16；約一4:9-10；羅5:8
25、來2:14-15；比較西2:15；提後1:10
26、必須提及的是，盡管這個方法和“脫敏療法”存在形式上的相似，我們不只要修正行為，而是要促進發自內心的悔改、信心和愛。這個在逐漸增強的恐懼的情境中操練信心回應的過程，僅僅是行出我們向著主成聖成長的一種形式。