每次我們與其他墮落的人互動時，我們都有被他們傷害的風險。這是我們誰都無法逃脫的現實。但是，當我們受到來自教會的其他信徒的傷害時，我們常常對所造成的痛苦感到震驚和迷失。我們只是不預期自己屬靈家庭的成員以如此具有破壞性的方式傷害我們。但它發生了。事實上，這種類型的痛苦是如此普遍，以至於為它創造了一個術語：“教會傷害”。這個術語可以涵蓋一個大範圍的創傷，從教會衝突到傳播流言蜚語，再到制度上的虐待，甚至到極端的靈性上的虐待。

有時，其他信徒傷害我們的方式，會影響我們與主的關係。我對這種疼痛并不陌生；因為它，我了解到當上帝的子民受到傷害時與上帝保持聯繫的重要性。在我們的教會家庭中可能發生如此多的傷害，需要時間來理解它。但了解所發生的事情出了什麼問題只是處理的一部分。在我經歷教會傷害的過程中，對我最有幫助的是更進一步——我不僅需要考慮發生了什麼，還需要考慮我如何應對。當我們經歷到教會的傷害時，我們需要理清它所激起的許多想法和情緒。

發生在你身上的事情只是整個故事的一部分；認識到並解決對你的影響是另一回事。當其他信徒傷害我們時，很容易讓我們的痛苦和困惑在我們裡面增長，從而使我們與主的關係緊張。我想與你分享我和我的受輔導者如何經過這些從信徒來的痛苦、丟棄、和控訴，而實際上使我們更接近祂。

我要分享的，對我來說並非容易的經歷，但值得一試。疼痛通常表明我們需要處理一些重要的事情。放慢速度，並盤點所發生的事情，以及為什麼會如此痛苦，是件好事。因此，當你通讀我的沉思時，不要將它們當作一列要思考或相信的事情的清單，而這清單會減輕你的痛苦。我更希望你把我的想法當作祈禱和思考，指導你如何在這個深沉的悲傷時刻，祈求上帝與你同在。我親眼目睹了祂以溫柔的方式忠實地與祂其他受傷的孩子和我相遇。我對這本文的主要希望是，它會引導你向祂傾訴你的傷害，並在你的痛苦中看到祂對你的心。

上帝也拒絕了我嗎？

需要承認的一個關鍵現實是，教會受傷的痛苦可能讓人感到像是上帝強加的。有幾個原因。首先，信徒經常使用聖經段落或聖經語言，來和你發生衝突，或拒絕你。所以你也很難確定這些是否也是上帝對你的指控。第二，我們讓其他信徒更有影響力，尤其是那些在教會中有權威或地位的人。我們本能地相信那些給我們門徒訓練，或牧養我們的人，總是正確和明智的。有時領導者缺乏智慧，有時他們說話是出於操縱或殘忍。當領袖得罪我們時，我們可能會迷失方向，誤把他們的言語和態度當為是主的。我們認為，“他們一定是對的；上帝一定對我不滿意。” 最後，成為教會家庭的一份子，是一種脆弱。在這裏，我們被要求彼此相愛和犧牲。當我們被一群代表教會的人得罪時，我們可能混淆了，以為上帝把我們逐出祂的家。祂為了你的成長和保護而放置在你身邊的那群人，現在敵對你。你已經成為一個被拋棄的人，不知道為什麼主讓這件事發生在你身上。你怎麼能不懷疑祂是否也在拒絕你？

如果我們認為上帝和那些傷害我們的人站邊，一起控訴和採取行動，我們可以從哪裡尋求安慰？有時甚至閱讀祂的話語也會很痛苦。分辨人有缺陷的行為和指控，與主如何愛祂的子民，又與他們來往，至關重要。根據傷害的深度，這可能是一項艱鉅的任務，但值得在破碎的瓦礫堆中進行分辨。

深思：誰傷害了你？ 那些傷害你的人使用了哪些言語、判斷或指控？你所經歷的指控，有哪些來自主自己的？

緊記：上帝待祂的子民是溫柔的。祂不是控告者；撒旦才是。上帝愛祂的兒女，耐心地要得到他們的心。祂差遣祂的兒子去死，以消除我們的罪惡，並恢復我們與祂的關係。上帝並沒有製造距離，而是走向祂寶貴的孩子。事實上，沒有什麼可以使我們與祂的愛隔絕（羅 8:31-39）。求主幫助你，將主對待你的方式，與他有缺陷和破碎的人的方式，區分開來。

上帝知道這是什麼嗎？

在教會受傷的過程中，知道耶穌不僅了解我正在經歷的事情，我感到極大的安慰。祂很關心，也很同情我，因為祂也受過苦。耶穌曾被拒絕、嘲笑和背叛。祂知道祂所愛的人離開祂，是什麼感覺（只舉兩個例子﹕想想彼得和猶大）。我們的痛苦對祂很重要。當我的一個孩子受傷時，我馬上衝過去，溫柔地照顧和安慰。神對祂兒女的愛，大多少呢？我們可以坦然將我們的苦難和軟弱帶給祂，並期望得到一位能了解的人的憐憫和幫助（希伯來書 4:15-16）。

深思：耶穌知道被最親近的人錯待是什麼感覺。這對你來說是安慰嗎？這會讓你更容易向祂坦白談論你的傷害嗎？

緊記﹕ 上帝看到發生的事情，知道你很痛苦。他知道背叛對你的影響。祂感到你的傷害。當你可能受到誘惑而向祂退縮時，祂會親近你，因為“耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人”（詩 34:18）。

我有什麼感覺？

當我被別人傷害時，尤其是被其他信徒傷害時，向主講述我對事情的情緒反應，會有所幫助。對我來說，發現自己很容易繼續想到所發生的事情，並迷失在傷害的循環中。我常常感到自己被困在自己的腦海中，獨自思考不公正的事情。為了打破這個循環，我需要檢討自己的心，求主幫助我明白為什麼這些事情特別傷害了我。光是重述所發生的（儘管有必要）不會讓你擺脫痛苦。我發現放慢速度來鑒別我的感受，以及為什麼我會有這種感受，至關重要。一旦我開始處理傷痛的根源，我就會發現自己走上了康復之路。

想想耶利米書中的情感語言，它捕捉了因被上帝子民虐待而痛苦的感覺。耶利米寫道：“我有憂愁，願能自慰。我心在我裡面發昏。”（耶 8:18）他懇求說：“但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，……晝夜哭泣。”（耶 9:1）。上帝不希望我們忽略教會傷害所造成的痛苦。聖經特別談到我們的經歷，我們也應該如此。

反省﹕發生在你身上的事情是否讓你感到憤怒、恐懼、羞愧或脆弱？你是否感到悲傷、失落、失望、拒絕、嫉妒或尷尬？ 求主幫助你發掘你的內心是如何反應的。一旦你開始確定傷害對你內心的影響，不要光是陳述發生了什麼。從它給你帶來的痛苦的角度，開始談論你在教會所受到的傷害。例如，“當我需要幫助而被忽略時，我覺得自己不配”，或“當他們八卦地講我時，我感到非常羞恥”，或“當我的小組那樣回應時，我感到被拒絕。”

記得﹕主想要聽到，並最終將你從痛苦中解救出來。祂想安慰你：“看哪，我要使平安延及他，好像江河，……母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。”（賽66:12-13）。在聖經中尋找解決你的痛苦（拒絕、羞恥、被遺棄）的地方，以尋求祂的照顧，看看主如何對你受傷的心說話。

因痛苦而生的禱告在聖經中被稱為“哀歌”。當我的受輔導者或我發現我們更深的傷害並向主談論它們時，我們就是製作自己的哀歌。我們可能不像詩人那樣富於表現，但我們的需要和痛苦，會引領著我們，以至同樣誠實和依賴主。哀歌是個人的和痛苦的，但它也是美麗的，因為我們正在依靠唯一一個完全愛我們的人，在那裡可以找到真正和持久的安慰。

大家來討論

你如何更好地利用哀歌式祈禱來輔導那些經歷過教會傷害或其他痛苦的人？

作者

Darby Strickland

Darby Strickland is a counselor and faculty member for the Christian Counseling & Education Foundation. She is the author of Is it Abuse? A Biblical Guide to Identifying Domestic Abuse and Helping Victims. She is also a contributor to the free web-based training curriculum Becoming a Church that Cares Well for the Abused. Darby has a Master of Divinity degree in Counseling from Westminster Theological Seminary, where she currently teaches a course on counseling people in abusive marriages. She and her husband, John, have taken great delight in homeschooling their three children.

為什麼我對“教會傷害”的感覺總不消失？ 

張逸萍譯自﹕“Why Won’t My Feelings of Church Hurt Go Away?”  By: Nate Brooks,   October 28, 2021

（https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2021/10/28/why-wont-my-feelings-of-church-hurt-go-away/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=why-wont-my-feelings-of-church-hurt-go-away  ）

如果你正在閱讀本文，應該可以假設你自己的教會經歷，或你所服侍的人的生活，出現了嚴重錯誤。教會的傷害本質上是一個令人窒息的話題，因為它總是直擊到上帝子民的失敗內心。教會傷害令人困惑、令人擔憂，而且最常使受傷害的人孤立無援，不知道可以和誰談，來處理他們的經歷。

有幾種不同的方式可以理解“教會傷害”。作為基督徒，我們的信仰對我們有要求，這些要求往往是反文化的，並且與我們自然想要相信的東西截然相反。有時人們的“教會受傷”其實是與耶穌的爭論。

然而，教會傷害的另一面看起來更醜陋，承認存在也令人侷促不安。在過去的幾年裡，主帶領我遇見許多人，都因虐待人的教會領袖和成員，而在嚴重傷害中掙扎。有時，虐待行為僅限於少數人； 其他時候，它已成為主導教會的普遍文化。在這篇文章中，我將“教會傷害”定義為這樣的傷害——由虐待人的教會領袖、成員和文化造成的傷害。我指的不是與基督身體中的其他罪人的一次性爭吵或失望，所帶來的痛苦經歷。

我的信仰有問題嗎？

我遇到的許多人都表示非常擔心他們出了什麼問題，因為過去的迴響，現在繼續帶來痛苦。“我在一個不同的教堂裡，周圍有不同的人。我知道他們不是傷害我、貶低我、指責我、拋棄我的人。但不知為何，我就是無法擺脫這種猶豫或懷疑的感覺。我有什麼問題嗎？”

當人們說：“我有什麼問題嗎？他們通常是問自己的信仰是否有問題。就好像他們在說， “如果我真的與主同行，如果我真的忠心，我就不會猶豫去教堂、不會懷疑我的新牧師、讀聖經時不會經歷絕望、或與上帝有距離、不會厭倦地看待新朋友、不會完全沒有興趣去建立或參與人際關係。” 而這些，都是理所當然的擔憂！聖經本身引導我們向自己提出這些問題，因為我們被召去參與當地教會（來 10:25），彼此相信包容（林前 13:7），以上帝的話語為樂（詩 119:97），熱情好客（彼前 4:9），並為他人所認識（腓 2:2） 。

因為這些聖經命令是信仰的產物，因為上帝在人心中仁慈地工作，所以很自然地假設這些渴望若減弱，都是由於信仰危機或個人道德缺陷。但是，當有人經歷過嚴重的教會傷害時，會自動將兩者聯繫起來，是對經歷反應得先快，或者過於簡化。發生在我們身上的事，非常能影響我們內心。我們的內心不是整齊的小盒子，在“經歷教堂傷害”和“喜愛神的教會、子民和祂的話”之間沒有交叉之處。

創傷？ 從在教堂受傷？

創傷，現在是一個流行詞，即使在教會內也是如此。流行語有時會以不謹慎的方式被說出來。因此首先區分兩種形式的傷害，是有幫助的，這兩種傷害可以適合地被稱為創傷。我們不想錯誤地將每一個傷害，都稱為創傷，也不想錯誤地將所有非身體創傷，視為情感脆弱的一代人的構建，他們無法處理別人不高興的眼光。

當我們聽到“創傷”這個詞時，我們通常會想到一些在諮詢領域被歸類為“大 T 創傷”（Big-T Trauma）的事情。 “大 T 創傷”描述可能降臨在人們身上的災難性事件，這種事件涉及身體傷害或死亡的嚴重威脅。性侵犯、持槍搶劫、家庭暴力——這些都是創傷的例子。雖然教會傷害當然可能是這種創傷，例如屬靈領袖的性侵略，但教會傷害通常不屬於這類創傷。

然而，還有另一種創傷，目前被描述為“小 t 創傷”（little-t trauma）。“小 t 創傷”是指不危及生命或暴力的，但包括經歷其他類型的虐待模式和行為。人際衝突、謊言和操縱、精神虐待和排斥，都會在人體內產生創傷反應，這些反應通常反映創傷（大-T）的影響，尤其是當一個人長時間忍受此類苦惱時。[23]

我經常和我的受輔導者一起使用的一個比喻，就是汽車正面撞上一輛半卡車，和慢慢被輻射中毒之間的區別。這兩樣事情都能殺死你，但他們會以非常不同的方式做到這一點。 “大 T 創傷”是猛烈而突然的，但“小t 創傷”通常會在你醒來之前不為人知，直到你醒來時病得很重。我們談論對教會忠誠的方式，通常讓遭受教會傷害的人吸收了高水平的輻射。教會成員資格、教會聖約、教會領袖的權威，以及關於委身於教會的教導，都是美好的、合乎聖經的。但是這些教義很容易被利用來將人們鎖定在有害的教會環境中。關於加入教會就像進入婚姻盟約的文章，比比皆是；但很少有談論如何因為避免陷入異端或道德混亂，而選擇退出教會。

那我該怎麼辦？

如果你或你所服事的人因在教會受到“小 t 創傷”而感到噁心，那麼自然的問題是，“現在怎麼辦？” 我向那些我所服侍的，那些感覺痛苦不會消失的人，強調幾個關鍵主題：

了解常見的創傷反應。常見的創傷反應包括增加焦慮和恐懼、侵入性思想、迴避、提高警惕、悲傷、憤怒、絕望、內疚和羞恥感、對以前愉快的事件失去樂趣，甚至有自殺念頭。雖然罪肯定會惹來這些麻煩，但人若經歷這些麻煩，並不是因為他們正在崩潰或失去信心。經歷告訴我們，我們的掙扎和這些，都是人類對創傷的自然反應。[24]

時間。 “我該怎麼辦？” 這問題，似乎意味著一個人可以通過意志力克服小創傷的影響。雖然人們當然可以做一些事情來提供幫助，但從本質上講，治愈需要時間。  創傷的經歷就像颶風的餘波。虐待的風暴可能已經過去，但經歷的人現在面對隨著時間流逝而消退的洪水。離傷害越遠，混亂往往會變得更加清晰。隨著時間的流逝，當我們看到上帝如何在我們受傷時，與我們相遇並服事我們，我們將在環境中看見神的恩典。新的記憶取代舊的記憶；治癒的記憶取代痛苦的情感聯想。治療的所有這些方面都需要時間，沒有捷徑可走。

恩典。 敬虔人的經歷過教會傷害後，常常因無法“繼續前進”而感到沮喪。我聽到這樣的話，“新教會，新人，但同樣的舊感覺和憂慮，”或“上帝與祂的子民不同，所以我不應該如此猶豫地閱讀我的聖經。” 事實是，我們不僅僅是一個 只有理智的人，以至當處理我們的情緒、記憶和身體感覺時，會將理智分開來。對自己要有耐心，因為我們的情緒、思想和慾望在創傷後需要時間來安定下來。

忍耐。 我喜歡問經歷過嚴重教會傷害的朋友的一個問題是：“你為什麼沒有不崩潰瓦解？”  [25]  崩潰瓦解已經成為我們文化敘事的一部分，我對那些不崩潰瓦解的人的信仰感到非常驚訝。答案通常是“我相信福音，並在我的生活中經歷過神的工作。 我還能去哪裡？” 有時，不崩潰瓦解，是最大的信心表達。聖經似乎與他們的生活脫節，他們可能對是否參加另一個教會很猶豫，他們的屬靈熱情可能已經蒸發，但他們並沒有放棄他們的上帝。其他的事情可能會隨著時間而歸位，但最大的心表現，就是在有足夠的理由讓他們掉頭離開的時候，沒有離開。

忠誠。 最後，我們繼續參與上帝讓我們靈性成長的方式。我們所受的傷害，並不會改變神施助我們的途徑。你如何學會再次信任一位牧師？你需要認識一位新的牧師。你是如何再次渴望關係參與的？你需要了解人。上帝如何服事破碎的心？最常見的是通過擘開的餅、倒出的酒、話語。這些恢復我們的關係的各樣事情，需要時間才能落實到位，這沒關係。

情況不同，但上帝會醫治

醫治的這四個方面，並非在上帝、教會或人際關係中恢復喜樂的快速解決法。但它們確實能引導我們走上了漫長而曲折的恢復之路。我最喜歡的一本關於苦難的書，格雷格·哈里斯 (Greg Harris) 的《杯與榮耀》(The Cup and the Glory)，以遭受教會傷害後的生活作美麗的比喻為結束。在穿過他任教的神學院校園時，哈里斯看見被連根拔起的 100 年老橡樹的景象，為之哀悼。這些橡樹幾天前被一場雷鳴般的風暴摧毀。當他為再也見不到它們的美麗而悲痛時，他注意到自己的視野中的縫隙現在充滿了夕陽的燦爛光芒。在他的餘生中，樹木將永遠不會再生存於那個空間；但取而代之的是新的美麗。教會的傷害也是如此。情景可能再也不會完全一樣了。但是上帝的良善和恩典有新的光芒，可愉悅我們的眼睛，並溫暖我們的皮膚。[26]

大家來討論

1. 如果你正在受傷，創傷的概念對你來說是新的嗎？ 若然，理解人類對痛苦環境的正常反應，如何幫助你理解你所受的教會傷害？
2. 如果你是一名輔導員，對創傷的理解，將如何幫助你照顧遭受虐待或殘忍事件的人？
3. 如果你受到傷害，上帝呼召你採取哪些對神的忠誠步驟，作為一種信心的行動，在康復的道路上邁出一步？

作者

Nate Brooks

Nate Brooks (Ph.D.) serves as the Assistant Professor of Christian Counseling at the Charlotte campus of Reformed Theological Seminary. Nate, his wife Kate, and their children live on their mini-farm in Rock Hill, South Carolina, raise meat rabbits, and attend Lake Wylie Baptist Church.

避免“無限制的同情”：在教會受傷後重新參與教會

張逸萍翻譯自﹕“Avoiding “Untethered Compassion”: Re-Engaging in Church After Church Hurt”By: Greg Gifford,  October 29, 2021 （https://www.biblicalcounselingcoalition.org/2021/10/29/avoiding-untethered-compassion-re-engaging-in-church-after-church-hurts/）

教會確實會傷害人。這不是一件美麗的事情，也不是經常談論的，但它是真的。人們也傷害了教會。畢竟，教會是由人組成的。無論是領袖、成員、訪客還是教會事工的參與者，傷害都是不可避免的，因為我們與正在不同程度上長進的人一起事奉。當你在閱讀這篇文章時，也許你已經被教會傷害了。也許你經歷過基督身體因犯罪而得罪你：流言蜚語、誹謗、愚蠢的教牧關懷、劣等的建議或獨裁的領導。但是你已經離開了那個教會，正在尋找一個新的團契。這是我給你的一些忠告：當你重新加入教會時，找一個以有限制的同情來吸引你的新教會。

好的教會實踐同情心

好的教會確實會有同情心。畢竟，同情心是彼此對待的一部分。羅馬書 12章15 節說：“要與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。” 歌羅西書 3 章 12 節說：“所以你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫，恩慈，謙虛，溫柔，忍耐的心。”〔作者加的強調〕預期得到適合你情況的機智、優雅和敏感，是公平的。

同情是“對他人的不幸表現關懷”。基督的身體應該是一個讓身體裡的人用愛、關心、關心和理解圍繞你的地方。當你被另一個教會傷害時，有不同的團契，在一片綠洲中歡迎和恢復你，使你靈性生活得到恢復，返老還童。

良好的教會實踐與真理相符的同情心

最好的教會是那些實踐符合上帝話語真理的同情心的教會。凱文·德揚 (Kevin DeYoung) 說：“但我們的同情並非不受所有其他考慮因素的限制。哭泣本身並不是神聖不可侵犯的；笑得最大聲的人，並不總是有充分的理由笑。同樣，最明顯地分享他的痛苦的人，並不總是出於正當理由而哀嘆。我們的苦難不是至高無上。”[27]  好的教會會根據神的話語來同情你，讓神的話語引導他們對你的服事。

這才是我們最終應該想要的。不是嗎？一個按照神的話語對待我們的教會。 “無限制的同理心”（untethered empathy） 或“無限制的同情心”（untethered compassion）不是我的術語。《今日基督教》（Christianity Today）的蘇努（Kate Shellnut）在談到明尼阿波利斯（Minneapolis）的伯利恆浸信會（Bethlehem Baptist Church）最近的變化時，使用了它。蘇努使用了這個在過去幾年中被大量使用的術語，尤其是在取消文化（cancel culture）[a]  的背景下。無限制的同情是指一個人毫無判斷地同情你。然而，一個好的教會會向你展示同情，但會將這種同情與上帝話語的真理聯繫起來。

一個好的教會首先會幫助你恢復——而不是首先肯定你

當有人參加了一個好教會，並聲稱他們受到了前一個教會的傷害時，一個好教會在不了解細節的情況下，不能對前一個教會所發生的事情下結論（箴 18:13）。當新教會無法問及所發生的事情——其他教會和我們的問題，而我們期待我們參加的新教會的肯定，這是不公平的。無限制的同情就是說，我到一個新教會，並說：“那個教會虐待了我。” 新教會回應說：“我很抱歉他們傷害了你。 哪兒是一個壞教會。”

一個好的教會會說：“我很抱歉你受到了傷害。 請告訴我發生了什麼事。” 然後，好教會幫助你辨別，並幫助你好像耶穌一樣回應，即使另一個教會確實虐待了你（但不會在沒有核實細節的情況下，馬上肯定他們同意你受到了虐待）。在這種情況下，同情心需要繫於真理。這就是我們真正想要的——或者我們應該想要的。我們的第一個願望，不應該是我們得到肯定，而是得到恢復。當教會說“告訴我發生了什麼”時，這是一個好教會的關鍵指標。讓我反過來說，如果一個教會說：“我很抱歉他們傷害了你。那裡是個壞教會。” 那麼，這句話反映了無限制的同情心。

結論

每有一個被教會傷害的人，就有一個被人傷害的教會。這是一個不二的真理。重新加入教會時，上帝呼召我們要做的就是以基督的樣式回應傷害。我們這樣做的方法之一，就是重新加入一個當地教會，然後期待與符合神話語真理的同情心。一個新教會講的“那裡是個壞教會”這句話反映了他們的分辨力很差，你很可能會發現，在幾年後，你會與新教會發生問題。

相反，參加一個說這樣話的教會：“我很抱歉你受到傷害。告訴我發生了什麼事。我們如何鼓勵你像耶穌一樣地回應？” 那是一個愛神的話語，並會按照神的話語對待你的教會。這就是你最終真正要尋找的——一個有符合神話語的憐憫的教會。

大家來討論

1. 當你到達新教會時，你需要如何調整你對新教會的期望？
2. 你如何尋找並更好地渴望“有約束的同情”？
3. 你需要通過哪些方式，將心態從尋求無限制的同情，轉變為有限制的同情？

作者

Greg Gifford

Dr. Greg E. Gifford is Assistant Professor of Biblical Counseling at The Master’s University. He earned his Ph.D. in Biblical Counseling from Southwestern Baptist Theological Seminary, a MABC from The Master’s University, and a B.A. in Pastoral Ministry from Baptist Bible College. He has worked as both a full-time biblical counselor and associate pastor before joining the TMU faculty and has counseled in both non-profit and local church settings. Greg also served as a Captain in the United States Army from 2008-2012 after which he transitioned to counseling ministry. His research interests are the influencing role of habits to desires and also Post-Traumatic Stress Disorder. His book, Helping Your Family through PTSD (Wipf and Stock), was released in August of 2017. He is a certified counselor with the Association of Certified Biblical Counselors (ACBC), associate pastor of counseling, and a student member of the Evangelical Theological Society.